刚微信上收到一母亲传过来的文，抄了点下来

孝道是人性的逆袭

要写点啥东西大家都可以拿来用用。
孝道,就是在鼓励孩子发展假自我,不是以自己的感受为中心,成为他自己,而是以父母的感受为中心,成为父母期待中的那个虚假的人。假自我的核心是恐惧,对孤独的恐惧,对死亡的恐惧。
孝道的效用，是任何人都可以通过生孩子享受一下做皇帝的感觉。这是孝道的真谛——让家长成为至高无上的权威，在孩子面前。

一、
    孝这个字，传统而温柔一点的解释，是孩“子”承载着“老”人；残酷一点的解释，是砍孩“子”一刀，再把孩子埋到“土”里。
    不过，“孝”这个字，实际上有点空。要命的是“顺”这个字。
    顺，即孩子“顺”老人的意。这样做的代价是，孩子的真实自我被牺牲了。这与人本主义心理学、存在主义哲学乃至现在的客体关系心理学都是相悖的。以我有限的知识看，犹太——基督教文化中没有孩子“顺”父母这回事。

二、
    孝道是儒家的核心，而四大儒家代表人物孔子、孟子、荀子和朱子，他们都算是寡母家庭。
    孝道，的确是被统治者利用了，但这四子，他们所倡导的学问，首先源自他们自己的内心。在我看来，这并非是为了迎合统治者。
    要深入地理解孝道，就必须深入地理解这些“圣人”的内心。
    弗洛伊德的经典精神分析，和作为后精神分析学派的客体关系心理学，是了解这四位圣人乃至我们自己内心的极佳工具。
    使用经典的精神分析分析圣人，那要慎之又慎。希望以后我衣食无忧时，拿上3－5年的时间，专心研究圣人的人生与学问，就此写一本《中国圣人》。

三、
    简单说一句。
    圣人阉割了物欲，阉人阉割了性欲。

四、
    相对于经典的精神分析，使用客体关系心理学进行分析就没有什么危险性，所以，稍谈谈后者吧。
    客体关系心理学中的代表人物、英国心理学家温尼科特认为，一个孩子若以自己的感受为中心构建自我，这就是真自我；若以妈妈的感受为中心构建自我 ，就是假自我。
    假自我，在温尼科特看来，是心理问题的核心。
    孝与顺，就是在整个民族的范围制造假自我。
    假自我，是我们民族性，也即我们民族的集体意识与集体无意识。

五、
    前不久悟出一句话，不敢直接写，后来借助一个北韩圣人的事迹写了出来：
    在一个真理被逆转的社会，做一个一本正经的好人，就等于是一个SB。

六、
    被假自我束缚住的人，会有强烈的动力走向相反。
    所以，倡导孝道的中国，其实做不到“尊老”；整天喊“一切为了孩子”的中国，实际上是对孩子最残酷的国度；我们特别讲道德，其实最不道德；私德已不怎么样，公德更是没有……
    这一切看起来糟糕至极，但其实有一个极具价值的深切动力——我们通过糟糕的方式追求真自我。

七、
    孝道，并非仅是统治者的需要，也是出自我们对真自我的恐惧。
    真自我，稍深一层是欲望与彰显自我的张力，譬如物欲、性欲与攻击欲，更深一层是爱的流动。
    我们首先缺爱，接着是恐惧自己裹挟着攻击性的欲望。
    孝道，其实是对爱绝望的孩子们的一种防御。本来就没获得什么母爱，但却说“父母怎么做都是爱”。自欺欺人！

八、
    父慈子孝，君仁臣忠。
    这个貌似正确的说法其实藏着原则性错误。父再慈爱，君再英明，也不能替代子与臣自己的思考，更不能取代子与臣的灵魂。
    一颗真正独立的灵魂，比什么都重要。这样的灵魂，才有资格进入“臣服”。
    并且，这个臣服不是臣服于某人，如父母或君主，而是臣服于“道”。

九、
    父慈子孝，君仁臣忠。
    这其实只是一个说法而已，你听到过对此说法的细致解读吗？
    我们最常见的人生哲学，都是对“孝顺”的种种变异，如“天下无不是的父母”“棍棒出孝子”“忠孝两全”等。相反，你听到过多少关于“父慈”与“君仁”的人生哲学，后者还算有一些，而“父慈”的人生哲学，貌似只有那么一两句而已。
    我们就靠这么可怜的一两句，来为“孝顺”找平衡。
    现实中也如此，中国父母们，一直以来，很少有关于如何做父母的可靠教诲，而关于如何孝顺父母的教诲，则是不可胜数。

十、
    马斯洛讲，自我实现。
    罗杰斯讲，成为自己。
    存在主义哲学讲，存在即选择，选择即自由。
    王阳明讲，我心之外，再无他法。
    温尼科特讲，真自我。
    ……
    这些，都是一回事。
    我最爱的马丁•布伯则讲，我与你。忠于我，才能遇到“你”——上帝或神性。
    所以，活出真自我的人，势必是最有爱心的。

感谢分享，好文章